Camaradas en la Inclusión:
La lengua española ha sido históricamente estructurada en torno a una distinción binaria de género gramatical que, en su forma masculina, opera como categoría por defecto o genérico universal.
Frente a esta arquitectura normativa, movimientos feministas y de disidencia sexual han impulsado, desde mediados del siglo XX, sucesivas estrategias de intervención lingüística: el desdoblamiento ("los y las ciudadanos"), la barra oblicua ("los/las"), y más recientemente la sustitución de morfemas de género por la vocal «e» —denominada lenguaje inclusivo— o por la grafía «x», de uso predominante en registros escritos. Este fenómeno ha desencadenado un debate que trasciende lo estrictamente lingüístico y compromete dimensiones políticas, pedagógicas e identitarias de alta complejidad.
2. Lenguaje, poder y visibilidad: marco teórico
Desde la perspectiva de la sociolingüística crítica, el lenguaje no es un sistema neutro de representación, sino un campo de disputas en el que se reproducen y negocian relaciones de poder (Fairclough, 1989; Bourdieu, 1991). El género gramatical, lejos de ser una categoría meramente formal, contribuye a naturalizar órdenes sociales específicos: la hegemonía del masculino como universal instala, en el plano simbólico, la invisibilización sistemática de lo femenino y la inexistencia de lo no binario. Butler (1990) advertía ya que el lenguaje no solo describe identidades, sino que las performa y, con ello, las habilita o las borra. En este marco, la propuesta del morfema «e» —«todes», «nosotres», «elle»— no constituye un capricho estilístico, sino una intervención deliberada sobre el sistema de representación que busca hacer existir, en el espacio del habla, a quienes el binarismo excluye estructuralmente.
3. Argumentos en tensión: visibilidad versus imposición
Los argumentos favorables al lenguaje no binario se sostienen en tres pilares: el derecho a la visibilidad simbólica de las identidades disidentes (Bengoechea, 2015), la crítica al androcentrismo estructural del español (García Meseguer, 1994), y la concepción del cambio lingüístico como proceso social dinámico, legitimado históricamente por el uso colectivo. Desde esta postura, resistirse a la evolución gramatical equivaldría a reproducir violencia simbólica contra personas que no se identifican con el binarismo de género.
Sin embargo, la posición crítica a esta modificación no es unívoca ni necesariamente reaccionaria. Lingüistas como Álvarez de Miranda (2018) señalan que el español resuelve la ambigüedad referencial a través de mecanismos sintácticos ya disponibles, y que la proliferación de formas no normadas genera opacidad comunicativa, especialmente para hablantes con niveles educativos bajos, personas mayores o hablantes de español como segunda lengua. En el ámbito pedagógico, la Real Academia Española (2020) ha sostenido que la adopción institucional de estas formas supone una asimetría prescriptiva que vulnera la autonomía de los hablantes. Paralelamente, desde posiciones feministas disidentes, se ha cuestionado que la «e» invisibiliza nuevamente lo femenino al neutralizar morfológicamente el género, replicando —bajo otra forma— la misma lógica universalizante que pretende superar (Cabeza Pereiro & Rodríguez Barcia, 2013).
4. Análisis crítico: entre la reivindicación y la eficacia comunicativa
Una lectura crítica del debate exige desagregar tres dimensiones que frecuentemente se confunden: la legitimidad política de la reivindicación, la eficacia lingüística de la herramienta propuesta, y la justicia comunicativa de su implementación. Que las personas no binarias merezcan visibilización plena es un imperativo de derechos humanos indiscutible. Que la modificación morfológica sea la vía más eficaz, equitativa e inclusiva para lograrlo es, en cambio, una cuestión empírica y estratégica abierta. Investigaciones sobre comprensión lectora y comunicación accesible (Plain Language Association, 2020) alertan sobre los riesgos de tecnicismos activistas que, al operar en registros socialmente segmentados, terminan reforzando brechas entre comunidades educadas e informadas y quienes quedan al margen de los debates identitarios contemporáneos. La inclusión no puede producirse al costo de la exclusión de otros.
5. Conclusiones desde una mirada crítica
Una posición crítica responsable no puede abrazar irreflexivamente ninguno de los polos del debate. Rechazar el lenguaje inclusivo en nombre de la pureza gramatical equivale a naturalizar una gramática cuya neutralidad es, ella misma, históricamente construida e ideológicamente cargada. Pero absolutizar el morfema «e» como única solución posible supone un dogmatismo que reproduce, en el campo progresista, la misma lógica prescriptiva que se denuncia en la Academia. La cuestión central no es si el lenguaje debe o no cambiar —cambia siempre—, sino quién tiene el poder de nombrarlo legítimo, en qué contextos, y con qué consecuencias para qué hablantes.
Una pedagogía de la inclusión lingüística exige, entonces, apertura crítica: contextualizar el uso de formas no binarias, explicitar sus fundamentos políticos, y no asumir que su adopción formal en documentos institucionales equivale a transformación cultural real. La visibilidad simbólica es una condición necesaria pero insuficiente de la justicia social. El lenguaje importa; pero importa más aún quién puede usarlo, comprenderlo y disputarlo. En última instancia, el debate sobre la «e» y la «x» nos devuelve una pregunta más profunda: ¿para quién construimos los lenguajes de la emancipación?
Referencias
Álvarez de Miranda, P. (2018). Las palabras del futuro. Espasa.
Bengoechea, M. (2015). Cuerpo y género: el lenguaje no sexista como práctica discursiva. Feminismo/s, 25, 35–58.
Bourdieu, P. (1991). Language and Symbolic Power. Harvard University Press.
Butler, J. (1990). Gender Trouble: Feminism and the Subversion of Identity. Routledge.
Cabeza Pereiro, M., & Rodríguez Barcia, S. (2013). Aspectos ideológicos, gramaticales y léxicos del sexismo lingüístico. Estudios Filológicos, 52, 7–27.
Fairclough, N. (1989). Language and Power. Longman.
García Meseguer, Á. (1994). ¿Es sexista la lengua española? Paidós.
Real Academia Española. (2020). Informe sobre el lenguaje inclusivo en la Constitución española. RAE.
